Estou Vivo...

Só passei p/ dizer q voltarei...Glória ao Cristo de Deus Jesus de Nazaré!!! Messias de minha alma!!!

3 anos!!!

Muito Obrigado a todos que me ajudaram e participaram deste blog! Graças ao Senhor Deus!!! Louvado seja o Espírito de Cristo que me ergue e concede luz!!! Cristo obrigado por tudo: EU TE AMO!!! EU TE AMO!!! EU TE AMO!!!

*EDUARDO NEVES / O Senhor é o meu Deus!!! Aleluia!!!

Que parte tem o fiel com o infiel?

Objetivando o bem-estar da família, Deus nos ensina, através das Escrituras Sagradas como ter uma vida com paz! Ser prudente e equilibrado é a vontade de Deus para a vida dos seus servos; na verdade Ele não veio para colocar jugo sobre ninguém, veio retirar os diversos fardos.

A união do povo de Deus com descrentes é relatada na Bíblia como fonte primordial de vários males e, portanto nocivas à vida cristã. Estas alianças são expressamente proibidas (não somente no matrimônio, mas também à sociedade comercial e outros tipos de sociedades voluntárias).

Quem deve então passar a fazer parte da minha família? Quem deve agregar-se a minha família? Quem deve ser meu sócio?

Vejam os versículos abaixo:

“...nem contrairás matrimônio com os filhos dessas nações; não darás tuas filhas a seus filhos, nem tomarás suas filhas para teus filhos; pois elas fariam desviar teus filhos de mim, para que servissem a outros deuses; e a ira do SENHOR se acenderia contra vós outros e depressa vos destruiria.” (Dt 7.3,4)


“Não vos ponhais em jugo desigual com os incrédulos; porquanto que sociedade pode haver entre a justiça e a iniqüidade? Ou que comunhão, da luz com as trevas?” (2Co 6.14)

“Bem-aventurado o homem que não anda segundo o conselho dos ímpios, nem se detém no caminho dos pecadores, nem se assenta na roda dos escarnecedores.” (Salmos 1.1).


Em afinidade ao casamento, tenho sido levado pelo Espírito Santo a crer que este relacionamento deve abrolhar primeiro no coração de Deus; sendo manifesto na história dos homens santos e sensíveis à Sua santa voz, frutos dignos de um relacionamento sincero. Sei que esta consideração entra em choque direto com várias correntes teológicas e filosóficas, dispostas a divinizar e abençoar toda e qualquer relação que surge; que em sua grande maioria são impuras e pecaminosas segundo os preceitos bíblicos.

Constantemente estamos diante de decisões difíceis na vida. Fazer escolhas nem sempre é uma tarefa fácil, mas é impossível viver sem fazê-las. Estabelecer alguns princípios nos ajudará em muito a não escolhermos errado.

Há um princípio que tenho procurado usar como regra: “Diga-me com quem tu andas e Eu direi quem tu és”. (rs)

Quando o Senhor Deus nos convence do pecado, da justiça e do juízo, Ele também nos revela que quando Jesus Cristo perdoou o nosso pecado, nós nos tornamos filhos de Deus, e que devemos viver uma vida segundo os mandamentos de nosso Pai Celestial. É necessário que o preço seja pago; uma vida irrepreensível e um testemunho autêntico são os instrumentos usados pelo Senhor para seus eleitos.

Então meu caro irmão em Cristo Jesus: “Se o seu estilo de vida for motivo de perseguições totalmente injustificadas, não procure se defender; pois sua ousadia e intrepidez são invejadas pelos prazeres e deleites mundanos dos fracos e infiéis...”.

Lembrem-se do que o “Ungido de Deus” disse:

“Porque lhes dei as palavras que tu me deste; e eles as receberam, e têm verdadeiramente conhecido que saí de ti, e creram que me enviaste. Eu rogo por eles; não rogo pelo mundo, mas por aqueles que me deste, porque são teus.” (João 17.8-9).

Somos a geração eleita, o sacerdócio real, a nação santa, o povo adquirido, para anunciar as virtudes daquele que nos chamou das trevas para a sua maravilhosa luz; um povo separado; a santificação não está em usar uma capa de perfeição diante das pessoas e diante de Deus, mas está em admitir que erramos e que carecemos do sangue de Jesus sobre nós. É Ele quem nos torna perfeitos, Ele é a nossa justificação, e não os nossos dons e méritos.

Ora, existe maior demonstração de amor do que falar do evangelho e orar por aqueles que ainda estão perdidos, e isso com insistência, sem desanimar?

Devemos ficar atentos e vigiar!

Eduardo Neves.

"Meus filhinhos, estas coisas vos escrevo, para que não pequeis; e, se alguém pecar, temos um Advogado para com o Pai, Jesus Cristo, o justo". I Jo 2.1

“Estes são manchas em vossas festas de amor”

É deprimente pensar no cristianismo protestante praticado atualmente em nosso país. Tornamo-nos refém de uma religiosidade insignificante; ensinos e teorias tão contraditórios à chamada ortodoxia – a teologia mais conservadora – alteraram a essência da Igreja Cristã brasileira.

Surgem admiradores a todo instante destas doutrinas espúrias. Estes hereges penetram com extrema astúcia na comunidade cristã, tendo como intento satisfazer suas necessidades temporais e distanciar do cristianismo bíblico os ignorantes na fé.

São teologias de todos os tipos e de todos os gostos: Teologia da Prosperidade, Teologia Narrativa, Teologia da Esperança, Teísmo Aberto, Ortodoxia Generosa, Teologia Quântica, Teologia Existencial e etc.

Pior que todos esses ensinamentos pérfidos, é observar o estado mórbido (inerte) da liderança desta mesma Igreja atacada por esta avalanche de ciência insana característica de homens egoístas e sem afeição, governantes estes que parecem não se importar com estes movimentos no ambiente de muitas igrejas evangélicas brasileiras.

Apresento um exemplo para melhor ilustrar esta situação: tenho em meu acervo particular um vídeo da década de 90, onde um popular conferencista e pastor evangélico brasileiro ataca o movimento denominado “G-12” (quebra de maldições, cobertura espiritual, cura interior, terapia regressiva, etc.); há cerca de alguns meses atrás (2007) o mesmo evangelista parte para uma união de forma surpreendente com o principal líder deste movimento bastardo.

O que mudou no entendimento deste famoso pregador, para mudar suas convicções de credo religioso de forma tão fácil? (Ver II Ts 2:2)

Seria um "mercado" a ser explorado?

Imediatamente depois da vocação e do ministério, deve estar à fidelidade as Escrituras Sagradas. E muito distante da vocação e do ministério, precisa estar qualquer vantagem financeira ou interesse particular.
Veja a frase abaixo:

“Que Deus nos ajude a querer ser populares no lugar onde a popularidade realmente conta: junto ao trono de Deus.” (Zepp)

Os reformadores conseguiram recuperar parte do que foi destruído em vários concílios heréticos; ao ponto que agora os hipócritas que atacavam as deturpações do catecismo romano são os mesmos que violentam a noiva de Cristo. A igreja carece de um ambiente possível para que cada pessoa perceba que ela é única, mas não exclusiva de homens que crêem estar no quintal de suas mansões. Devemos nos lembrar que esta casa deverá ser chamada para todo sempre como “Casa de Oração”! (Mt 21:13)

Recordo de minha primeira pregação na igreja que tinha por título a passagem de Salmos 69:9 que diz: “Pois o zelo da tua casa me devorou, e as afrontas dos que te afrontam caíram sobre mim”

Tenho por certo que nenhum destes líderes tem este sentimento de cuidado, dedicação e amor para com o rebanho de Cristo. Encontramos no conceito judaico-cristão do zelo pela casa de Deus, o interesse genuíno e piedoso pela igreja; e a expressão bíblica “devorar” nos aproxima do ideal contemporâneo de um verdadeiro sentimento de adoração a Deus.

A proposta de Jesus Cristo era diferente desse evangelho vazio, abandonado e revestido de sentimentos egoístas, onde estes comodistas sempre buscam seus interesses pessoais de forma parasitária (Jd 1:12). Estes interesses próprios, como o nome já indica, é algo pessoal, individual, e jamais irá de encontro com os propósitos de uma comunidade que tem por mandamento uma reciprocidade amorosa de auto-ajuda.

Amar ao próximo é o nosso mandamento!

“Se alguém cuida ser profeta ou espiritual, reconheça que as coisas que vos escrevo são mandamentos do Senhor, mas se alguém ignora isto, que ignore.” I Co 14 : 37-38

*Eduardo Neves / Editor deste blog!

IGREJA E EVANGELIZAÇÃO - Parte 3

Evangelização e Classes Sociais

Queríamos saber em que países haviam se estabelecido o cristianismo, ao final do século I, e em que classes da sociedade haviam feito adeptos. A resposta a estas duas perguntas só pode ser aproximada, em face da precariedade das informações de nossos documentos.

Eusébio diz que a fé se difunde desde logo “como um rastro de luz” e que os apóstolos se espalham por toda a terra.Surgem igrejas em todas as cidades e em todas as vilas, que ficam cheias de fiéis (...). Pode ser de fato, que em razão das freqüentes relações que uniam a Jerusalém e entre si as comunidades judaicas da diáspora, a fé cristã tenha feito adeptos na maior parte das cidades desde a era apostólica; todavia, não sabes onde se implanta definitivamente. A existência de comunidade é atestada, claramente, na Palestina, na Síria nas províncias de Ásia menos, nas grandes cidades do Mediterrâneo oriental e nalgum ponto da Itália do Sul e de Roma; em outras palavras: no terreno já desbastado pela propaganda judaica. Que importância têm cada um? Qual era o número de fiéis reunidos? Não sabemos.

Podemos, pelo menos, adivinhar em que meios sociais se implantaram imediatamente o cristianismo? De um modo geral, parece evidente que as classes elevadas resistiram durante bom tempo à conquista cristã. Seria difícil a um homem rico e respeitado não somente aceitar a moral de renúncia que lhe impunha a nova fé mas também tomar parte da má reputação que atraía sobre os cristãos e desprezo das pessoas honradas. Todos os preconceitos e todos os interesses se juntavam na alta sociedade contra o cristianismo e é nela onde se encontram as últimas resistências urbanas.

É correto dizer que não se encontram exceções pessoais e que a Igreja do século I não recruta apenas indigente? (...) Desgraçadamente, os nomes que se citam e que se referem à cristocracia não são seguramente os verdadeiros cristãos. Ninguém aceita hoje as supostas relações entre Paulo e Sêneca nem tampouco a conversão de Cláudia Prócula, esposa de Pilatos. A conversão de Sérgio Paulo, em Chipre atribuída pelos Atos a Paulo e Barnabé, tem suscitado dúvidas legítimas. Quando a Epístola aos Filipenses ( 4:22 ) alude a expansão do cristianismo na casa de Mero, há que se interpretar que alguns judeus, numerosos nos escalões inferiores da administração imperial, ou libertos de origem judaica, abraçaram a fé. Talvez até, a amante de Nero, embora não fosse cristã, se inclinasse a sê-la. Nada mais podemos assegurar. Falou-se muito em Pompônio Gracina, mas nada está certo e seu respeito. Tácito diz que uma Pompônia, mulher de grande distinção, casada com Aulo Plautio, personagem de vulto, foi acusada de superstição estrangeira, e levada a um tribunal familiar conforme os velhos usos, mas foi absolvida.Não sabemos de que superstição estrangeira se trata, e por tentadora que seja, a conclusão, de que era cristã permanece hipotética.(...)

É igualmente provável que o cristianismo tenha feito algumas conquistas na casa de Domiciano, de uma família de províncias e isenta dos estreitos preconceitos romanos. (...) Suetôneo relata que Flávio Clemente, primo-irmão do imperador, foi executado por causa de uma suspeita (...) e Xifilino (...) acrescenta que Flávia Domitila, sua esposa, foi executada com Flávio Clemente por crime de ateísmo e que várias pessoas que haviam adotado costumes judaicos foram também condenadas; entre elas outra Domitila foi desterrada para a ilha de Pandataria. (...)

Estes Flávios, porém, foram “mártires” muito indecisos, porque não se encontram neles sintomas característicos da verdadeira fé: horror da religião pagã e abandono total dos deveres e honras da vida civil. O mesmo se pode dizer do proconsul de Glábrio: passa por cristão mas não se nega a lutar contra as feras no antifeatro (...)

(...) “ O Pastor”, de Hermas, nos faz assistir à construção da Torre, que é a Igreja, e nos mostra esses indecisos sob a forma de pedras que caem perto da água e não podem entra nela, porque (...) retrocedem diante da santidade da religião e do abandono de seus desejos. Vejo estes aristocratas, a quem se quer converter em verdadeiros cristãos, como prosélitos judeus inclinados ao cristianismo no momento em que a mudança de uma posição para outra era fácil, mas que permanecer na Igreja, favorecendo os irmãos, e cujos descendentes abraçaram completamente a fé. (... )

Embora admitindo que, da sinagoga, alguns prosélitos judeus de alta posição se hajam simpatizado no século I, eles são, na realidade, raros e apenas se encontram mais em Roma, em função do favor que gozam os judeus, particularmente no círculo dos Flávios. Só no reinado de Cômodo, ao final do século II, aumentará a ascensão social do cristianismo e, antes disso , continua exata a frase de Tertuliano. “Há poucos ricos entre nós”. Não são geralmente os judeus instruídos nem os freqüentadores ricos da Sinagoga que são levados à fé; é entre os pagãos de condição ínfima ou modesta que a igreja da gentilidade formou grupos maiores, Seria preciso esperar que a filosofia grega se ocupasse do cristianismo para que se adaptasse às necessidades das classes elevadas.

(...) Mas o sinal aberto: o cristianismo, livre do legalismo judaico, universalidade, dinâmico, pode ser pregado ao espírito, aos desejos e as tendências do mundo grego e encontrar nele a substância de sua carne e de sua vida. O começo do século II assinala a manhã da verdadeira igreja cristã.

Charles Guignebert. Manual de História antiga del cristianismo. Buenos Aires, Albatros, 1973. pp. 410-415.

IGREJA E EVANGELIZAÇÃO - Parte 2

A Queda de Jerusalém e suas Conseqüências

O que se conhece comumente com o nome de época apostólica terminou com o desaparecimento da primeira geração cristã, a de Paulo e os apóstolos. Pode considerar-se o ano de 70 como uma data importante na história do judaísmo e, consequentemente, na do cristianismo nascente. No que se refere aos judeus, a destruição do Templo e o fim do culto dos sacrifícios, determinaram o triunfo definitivo da forma sinagogal da vida religiosa e do farisaísmo. No que se refere à comunidade primitiva, ela considerou, talvez de início, o drama palestino como uma catástrofe que anunciava a parousia; mas como esta tardava a acontecer, ela terminou por ver na destruição o castigo divino que se abatia sobre Israel, povo que não quisera escutar a chamada de Cristo.

Os judeus cristãos adotaram em seguida uma postura diferente diante dos zelotas, os causadores da revolta (...). Era realmente difícil para eles dar uma explicação satisfatória para um acontecimento que para um cristão não-judeu representava uma confirmação celestial da mensagem de Estevão e de Paulo (...). O júdeo-cristianismo se viu condenado a vegetar, antes que desaparecesse completamente; diante disto, ele tratou de se adaptar à nova situação por outros caminhos. As pseudo-clementinas, escritos de cronologia, origem exata e composição discutidos, revelam um ebionismo específico que talvez tenha procedido de uma forma marginal e egotérica de judaísmo pré-cristão que condenava com vigor o culto sacrifical. Além desta foram, porém, o júdeo-cristianismo só representa uma tendência com esta escassa força na história da Igreja antiga. (...)

Marcel Simon y André Benoit. El judaísmo y el cristianismo antiguo. Barcelona, Labor, 1972. pp. 53-54.

Obs.: Peço desculpas aos leitores deste blog pela demora em estar postando; tive problemas em meu computador.

Um abraço;

Eduardo Neves. (eduardoneves007@ig.com.br)

IGREJA E EVANGELIZAÇÃO - Parte 1

As missões do Novo Testamento

JESUS e os Pagãos

Ao estudarmos a posição de Jesus com respeito aos pagãos e as missões entre eles, encontramos o paradoxo de certos que parecem ser uma negação de todo espírito missionário contra outros que podem ser tomados como ponto de partida para o impulso missionário da Igreja. De um lado, Jesus condena o espírito do proselitismo judaico (Mt.23:15), sua própria missão é para a casa de Israel (Mt.15:24); mesmo seus discípulos não devem entrar em Samaria e nem dirigir aos pagãos (Mt.5:5ª). De outro lado, Jesus não só afirma que a salvação é também para os pagãos, mas ainda chega até a dizer que no dia final eles ocuparão o lugar dos filhos do Reino (Mt.8:11s); sua missão é a de ser “luz para ser revelada aos gentios” (Lc.2:32).

Como compreender este paradoxo? Devido ao caráter antiguíssimo de uns testemunhos, não é possível pretender que se trate simplesmente de um particularismo original de Jesus no que a Igreja posteriormente interpelou seu sentido de missão universal. É, antes, que Jesus concebia sua missão universal e a revelação da luz aos pagãos como um acontecimento escatológico. Dentro da história da salvação, chegaria o momento em que Deus proveria a salvação dos pagãos. Durante a vida de Jesus, este momento não havia chegado ainda.
Antes que chegasse o momento da pregação, era necessário que cumprissem duas condições: que oferecesse a salvação primeiramente aos judeus e que se cumprisse há sua hora sobre a cruz. Por causa desta última condição escatológica é que Jesus se refere ao seu próprio sacrifício em termos universais.

É também por esta razão que o mandamento de ir por todo o mundo e pregar o Evangelho não aparece senão depois se ressurreição de Jesus. Os textos onde aparece um mandamento missionário antes da crucificação e da ressurreição limitam esse mandamento à casa de Israel. É depois que cumpriu a hora da cruz que os discípulos de Jesus hão de ir e pregar a salvação a todas as nações. O fundamento da missão dos discípulos se encontra no fato de que, através da crucificação e da ressurreição, toda potestade foi entregue a Jesus. Esta é a importância do “portanto” que aparece no texto da Grande comissão: “Todo poder me é dado no céu e na terra; portanto ide e fazei discípulos...” (Mt.28:19-20).

*Justo González. História de las missiones. Buenos Aires, La Aurora, 1970. pp. 33.

Igreja e Política - Parte 5

Escravidão e Cristianismo

Várias questões se levantam sobre os motivos por que a Igreja em geral e Paulo em particular não condenam de pronto a escravidão e nem conclamam todos os proprietários de escravos na Igreja a emancipar os seus. Uma resposta que precisa ser logo abandonada sustenta que Paulo e outros, embora provavelmente conscientes da iniqüidade moral de escravidão, recusaram-se a proibir os cristãos de praticá-la porque a sociedade como um todo estava despreparado para uma reforma e se ela acontecesse produziria uma imediata revolução e tumulto, sem falar numa guerra mortal entre senhores e escravos. A dificuldade em aceitar esta perspectiva reside no fato de que ela ignora uma distinção muito vital entre o que é possível, provável e justo, com os limites de uma pequena comunidade em formação (...). Que revolução ou guerra de escravos teriam sido produzidas por um punhado de senhores (e os proprietários cristãos de escravos não tinham muitos) que resolvessem emancipar seus escravos?

É possível explicar o silêncio da Igreja primitiva sem apelar para estas hipóteses. Em primeiro lugar, estaremos certos em dizer que a incompatibilidade essencial entre escravidão e cristianismo, tão clara para nós, não tinha, aquela época passado pela mente do povo cristão. Em segundo lugar, embora Paulo estivesse consciente de algumas objeções à instituição, várias circunstâncias se combinam para enfraquecer as forças destes argumentos e desencorajar ou retardar a adoção de reformas práticas. A expectação pela Parousia naturalmente lhe levaria a considerar a extinção da escravatura uma questão relativamente sem importância. Ademais se escravos e senhor (ou apenas o senhor) fossem cristãos, o mal inerente da instituição seria dissimulado pela conduta cristã. Se somente o escravo fosse cristão, a humildade e paciência o impediriam de agitar em busca de sua emancipação.

(...) Do ponto de vista espiritual da igreja, a distinção entre escravo e livre, assim como entre homem e mulher, judeus e gregos, não tinha validade qualquer. (...) Por outro lado, a escravidão é percebida como um mal, uma vez que Paulo aconselha um escravo que teve a possibilidade de garantir a sua emancipação a que a aproveitasse (I co 7: 21), insinua a Filemon claramente a que emancipe Onésimo ( Fi 21) e usa várias expressões metafóricas que pressupunham ou implicavam em depreciação da condição escrava ( Gl 14:1, 3, 7,-9, 24ss; 5:1 I Co 7: 15; Rm 6:6, 8:15, 21, 9:12, Ts 2:3, 3:3 ).

Paradoxalmente, a servidão, não é um grande mal, mas o escravo é encorajado a permanecer pacientemente como está (I Co 7:20-22,24 ). Paulo manda de volta o escravo convertido, Onésimo, ao senhor de quem tinha furtado e fugido, mas não diz que tinha o direito de ser emancipado ( Fi 10:19 ). (...)

Paulo aconselha aos senhores tratarem com justiça os seus escravos, mas não os ameaça, lembrando que eles tinham um senhor no céu que não manifestava nenhum prazer em estamentos sociais. Filemon foi exortado a receber Onésimo não como escravo, mas como um irmão querido. Os escravos em geral foram concitados a demonstrar uma obediência genuína e a respeitar seus senhores, não somente quando sob os olhos dos senhores, mas em sinceridade de coração, como escravos zelosos de Cristo, fazendo a Vontade de deus. Foram aconselhados a trabalhar com satisfação e não como refratários e ladrões. O crédito à doutrina cristã e a expectação pelo julgamento futuro lembrados para sancionar estes ensinos (Cl 3:22) aos cristãos foram particularmente avisados nas Epístolas Pastorais contra a tendência natural de desconsiderar a autoridade de seus senhores menos que os escravos pagãos faziam: eles deviam exercer melhor suas funções porque os beneficiários de seu trabalho eram amados irmãos em Cristo ( I Tm 6: 1-2 ). Pedro avisa aos escravos de senhores pagãos a serem submissos e respeitadores, não somente aos que eram bons, mas também aos que eram severos e perversos e lhe infligissem castigos injustamente. Eles deviam seguir exemplo do Cristo sofredor (I Pe 2:18-25 ). (...)

*Cecil Cadoux. The carly church and the world. Edinburgh, T.&T. Clark, 1955. pp. 131-135, 199.

Igreja e Política - Parte 4

A Desaprovação Cristã à Ambição Política

Há algumas figuras no ensino cristão primitivo que provocaram às mentes pagãs suspeito de ambição política de tipo perigoso; consequentemente, tornou-se preocupação dos escritores cristãos minimizar estas suspeições pela negativa do caráter político do ensino em questão. Referimos-nos às concepções da realeza de Jesus e o Reino de Deus. A descendência davídica de Jesus de Nazaré foi frequentemente lembrada nos escritos cristãos deste tempo e as narrativas de sua vida em particular continham numerosas alusões à sua realeza messiânica. Ademais, a concepção do Reino de Deus ou Reino dos Céus era um tema importante e mesmo central na mensagem cristã. Não era possível para os mestres cristãos renunciar à crença de que a soberania de seu Senhor era destinada no mundo futuro a sobrepujar todas as soberanias políticas do mundo. O Apocalipse expressa a doutrina cristã muito firmemente. (...) O livro fala de Jesus como o “Rei dos reis da terra” (Ap 1:5) e antevê o tempo quando “o reino do mundo passará a ser de nosso Senhor e do Seu Cristo, e, Ele reinará pelos séculos dos séculos” (Ap 11:15). A perspectiva do cristão comum supunha que o retorno triunfal de Cristo envolvia uma crença na queda do Império e o castigo dos perseguidores (...). A derrubada dos príncipes dos seus tronos tornou-se item essencial no programa apocalíptico. O autor do Apocalipse estava, assim, simplesmente elaborando uma crença cristã geralmente aceita quando desenhou em detalhes claros e nítidos a queda próxima de Roma e os conflitos e massacres tremendos dos reis da terra e seus exércitos. (Ap 16:10-21, 17:12-18, 18, 19:11-21).

Era, então, natural que os cristãos fossem suspeitos de serem revolucionários políticos. Os Evangelhos contam como os acontecimentos que precederam a morte de Jesus se apoiaram nos relatos deturpados de suas reivindicações de título real. Lucas conta como os apóstolos foram suspeitos pelos governantes judeus de tentar levantar uma revolta popular para vingar a morte do seu Senhor (At 5:28) e como Paulo e seus amigos foram acusados de ter agido contrariamente aos decretos de César, dizendo que havia outro rei, ou seja, Jesus. Domiciano, ao saber que os descendentes do rei Davi ainda estavam vivos, “temeu”, diz Hegésipo, “a vinda de Cristo” e indagou do avô de Judas, o irmão do Senhor, acerca da sua descendência davídica e acerca de Cristo e Seu Reino.

Os cristãos estiveram, portanto, empenhados em assegurar às autoridades pagãs que sua palavra acerca da soberania de Cristo e o Reino de Deus não significam nenhum conflito de ordem política com o governo. O neto de Judas disse ao Imperador que o Reino de Cristo “Não era terreno, mas celestial e angélico e se consumaria no final dos tempos”. Os Evangelhos apresentam Pilatos como incapaz de encontrar qualquer falha em Jesus Cristo. O quarto Evangelho descreve Jesus de Nazaré da Galiléia como se recusando a ser feito rei pelos galileus (Jo 6:15) e como tendo dito a Pilatos em seu julgamento: “Meu Reino não é este mundo; se o meu Reino fosse deste mundo, pelejariam os meus servos, para que eu não fosse entregue aos judeus; entretanto o meu Reino não é daqui” (Jo 18:36). Lucas está especialmente preocupado em tornar clara a ingenuidade política dos cristãos. Ele narra como Jesus Ressuscitado ignorou a pergunta dos discípulos sobre a restauração de Israel (At 1:6). Ele apresenta uniformemente as perseguições como produto do ódio judaico ou desagrado popular: os oficias romanos, ao contrário, são habitualmente favoráveis aos cristãos.

É provável que estas desaprovações da ambição política exercessem algum efeito na minimização da severidade da atitude governamental, a despeito do fato de que durante este período a doutrina oficial da ilegalidade do cristianismo parece ter se afirmado. O neto de Judas, se podemos confiar em Hegésipo, conseguiu convencer Domiciano de que não havia motivo para persegui-los. O Imperador (conta-se) desdenhou, mas ordenou que a perseguição à Igreja cessasse.

*Cecil Cadoux. The carly church and the world. Edinburgh, T. T. Clark, 1955. pp. 176-178.

Igreja e Política - Parte 3

A Semente Revolucionária na Comunidade Primitiva

Há muitas indicações de que os sentimentos hostis da Igreja primitiva aos governos em geral e ao Império Romano em particular foram mais profundos que uma análise superficial descobriria. As causas da antipatia são profundas:

1. Havia um preconceito generalizado contra o Estado como sendo não-cristão.

O grande abismo cristão e pagãos levou os cristãos a olharem todos os que não estavam do seu lado como fundamentos comprometidos com o mal. Mesmo Paulo, geralmente visto como modelo de lealdade e mesmo como um advogado do direito divino dos reis, traçou um quadro muito negro do mundo não-cristão em geral; (...) ele se referiu aos magistrados pagãos em geral como “injustos”, não simplesmente porque fossem maus em seu trabalho, mas simplesmente porque eram pagãos (I Co 6:1). (...)

2. Havia o elemento judaico na Igreja.

Não podemos ignorar que as igrejas acima e abaixo do Mediterrâneo tinham uma proporção considerável de judeus, embora esta proporção seja de difícil explicitação; é altamente improvável que os convertidos judeus lavassem nas águas do batismo cada partícula daquele ódio ao Império Romano que marcava a sua raça.

3. Havia o elemento de descontentamento social e econômico.

As comunidades cristãs consistiam em grande parte pelas classes pobres nas grandes cidades – pessoas às quais a paz imperial, governando numa era de confusões e tumultos, conferiu pouco da tranqüila prosperidade auferida pelas altas classes sociais em geral. Sob a aparência externa de tranqüilidade e felicidade geral, fervilhava, sem dúvida, um descontentamento geral diante da desigualdade e injustiça da ordem vigente das coisas no Estado e na sociedade.

4. Havia a tendência de interpretar erroneamente a nova e valiosa doutrina da liberdade do homem cristão.

A recusa de submeter-se às obrigações comuns da vida social (...) Paulo e Pedro frequentemente recordam seus leitores contra a tendência a abusar de sua liberdade cristã. (...)
De todas estas razões, podemos concluir que, ao lado do estímulo dado ao preconceito cristão pela perseguição, havia indubitavelmente um considerável elemento de radicalismo revolucionário dentro das comunidades cristãs.

Cecil Cadoux. The early church ant the world. Edinburgh, T.&T. Clark, 1955. pp. 98-99.

Igreja e Política - Parte 2

O “Comunismo do Amor” na comunidade primitiva

(...) Permanece aberta à questão se a partilha cristã primitiva dos bens, descrita por Ernest Troeltsch como “comunismo do amor”: Seria simplesmente uma invenção idealística de Lucas, como a crítica radical sustenta; ou tem alguma base na história? (...)

(...) O filósofo ateu Ernst Bloch confiou mais no comunismo da comunidade primitiva em Jerusalém do que a chamada crítica radical: (...)

1. Ele baseia a partilha dos bens na forte influência que o escathon tinha sobre eles: após as aparições do Cristo ressuscitado, e esperavam que Ele voltasse logo como Senhor. (...)

2. Bloch salienta o caráter espontâneo e voluntário deste “comunismo do amor”. Não era organizado nem sujeito à compulsão externa. O fato decisivo era a koinonia e não a organização. (...)

3. Bloch corretamente se refere à pregação de Jesus com sua crítica ao “injusto maoon” e a avareza. A mensagem de Jesus e sua filosofia de vida permanecem lembradas e seria incompreensível se não continuassem a exercer alguma influência. Assim, a igreja primitiva em Jerusalém estava simplesmente continuando a atitude livre de Jesus em relação aos bens deste mundo. Em face da iminência da vinda do Filho do Homem, identificado como Jesus, a barreira das propriedades, mais um poder a separar os homens no milênio, tinha sido ultrapassada: tudo o que o indivíduo tinha era livremente colocado a disposição da comunidade , para uso quando necessário. (...) Uma comunidade carismato-entusiástica se formou e reuniu-se para o culto diário; refeições comuns eram tomadas; (...) o Senhor estava perto e Ele manteve o povo despreocupado. (...) As necessidades diárias das comunidades eram satisfeitas pela venda de propriedades dos que tinham recursos; as distinções sociais foram virtualmente abolidas e não havia mais pobres na comunidade (At 4:34). Outros chegaram a colocar suas casas à disposição da comunidade para lugares de encontro, como Maria, a mãe de João Marcos (At 12:12). Ninguém se preocupava com questões legais acerca de propriedade, escrituras, etc. As coisas deste século tinham se tornado inessenciais. A organização foi reduzida ao mínimo e, diante da ardente expectação da volta de Jesus, até o planejamento esteve completamente ausente. Como resultado, dificuldades na distribuição surgiram, especialmente quando a comunidade cresceu. No livro de Atos dos apóstolos (6:1) relata como as “viúvas” de fala grega da comunidade foram negligenciadas na distribuição diária e como disputas resultaram como conseqüência. Em face da ansiosa espera da comunidade no fim iminente e do entusiasmo surgido com a experiência do espírito, as pessoas não tinham interesse na produção econômica organizada em linhas comunitárias, como entre os essênios de Qumram. A pressão do ambiente judaico e a fome sob Cláudio durante os anos 40 (At 2:28) também contribuíram para o revés econômico considerável sofrido pela comunidade de Jerusalém. Consequentemente, a comunidade de Antioquia – e provavelmente outras igrejas da missão também – teve que lhe socorrer. As coletas mandadas a Paulo e a Barnabé no Concílio Apostólico de Jerusalém (cerca de 48 A.D.) e que Paulo tinha particularmente solicitado das comunidades da missão devem ser compreendidas a partir desses dados. Por duas vezes ele chama a comunidade original em Jerusalém de “a pobre” (Gl 2:10; Rm 15:26). De um lado é um título religioso de honra, mas ao mesmo tempo indica as dificuldades econômicas desta comunidade. Os cristãos judeus na Palestina e na Síria que tinha se separado da igreja-mãe logo se chamaram de “ebionitas”, ou seja, “a pobre”.

*Martin Hengel. Property and riches in carly Church. Philadelphia, Fortress, 1974. pp. 31-34.

Igreja e Política - Parte 1

Divisão Social do Cristianismo

(...) O Cristianismo foi estendendo-se a todas as camadas da sociedade antiga. Seus primeiros êxitos tiveram lugar entre os elementos mais humildes do povo: um grupo de pescadores da Galiléia se constituiu em seu núcleo primitivo e mais tarde seriam recebidos favoravelmente pelos humildes das cidades mediterrâneas: os escravos, os livres e os artesãos. A todos estes, a esperança do Reino que havia de vir e a mensagem cristã de fraternidade universal proporcionavam força e consolo.
O Cristianismo, todavia, não se definia unicamente como a religião dos pobres e seria falso ver nele uma expressão da consciência coletiva do protelariado da antiguidade. Embora seja verdade que haja custado muito ganhar para a nova religião os camponeses; a propaganda cristã se estendeu rapidamente às cidades fora dos setores populares. Já em tempos de Nero e Domiciano, despertavam simpatias e faziam prosélitos entre a aristocracia romana, embora esta, em seu conjunto, permanecesse como um dos últimos bastiães do paganismo declinante. As classes médias receberam desde o princípio a boa nova: na época apostólica, Áquila e Priscila possuíam uma casa em Roma e outra em Éfeso, bastantes amplas para receber a Igreja local (Rm 16.5; I Co 16.19). Os apologistas e os pais alexandrinos representavam uma burguesia culta. As indicações de Plínio (começo do séc. II) são corroboradas mais de 100 anos depois por Tertuliano em termos quase idênticos: os dois assinalaram a existência de pessoas de todas as condições sociais entre os cristãos. A presença de cristãos no exército, na alta administração e mesmo na corte do imperador (sobretudo no século II) trouxe à Igreja graves problemas práticos: como era possível conciliar estas atividades, organicamente vinculadas ao paganismo, com o Cristianismo que professavam? O concílio espanhol de Elvira, em princípios do século IV, teve que recordar aos fiéis que não deviam aceitar a função de acender a chama no culto ao Imperador; estas posições antinômicas contribuíram em grande proporção para a gênese das grandes perseguições, em particular a de Diocleciano.

*Marcel Simon y André Benoit. El judaísmo y el Cristianismo antugo. Barcelona, Labor, 1972.

Igreja e Culto – Parte 8

A questão da Catolicidade da Igreja

Ao final do primeiro século, o que falta ao Cristianismo para chegar à unidade e à coesão? Fundir suas unidades em uma Igreja. A idéia Católica ainda não nasceu, embora a comunhão em Cristo e a fraternidade dos fiéis estabeleceram entre eles vínculos evidentemente compreendidos sob esta denominação: a Igreja. Os partidários da primazia de Pedro, dispostos a admitir que ele foi o primeiro papa de Roma e que depois dele uma série ininterrupta de pontífices se têm sucedido em seu trono, sustentam que desde os tempos de Clemente a soberania da Santa Sé estava admitida na cristandade (...) Fixam-se também na Epístola aos Coríntios, atribuída a Clemente, e que teria sido escrita por ele na qualidade de papa e como uma advertência papal. É preciso ver nela, entretanto, um conselho fraternal, uma exortação à paz. O tom da carta não é de modo algum autoritário. Ademais, o anonimato que guarda o autor, como também a ausência de uma fórmula capaz de justificar as pretensões que se lhe atribuem, provam que não as têm. (...) Ainda têm tirado da Epístola de Inácio aos romanos expressões que, somente falseadas parecem confirmar a tese da supremacia da Igreja romana: “Ela preside no lugar do país dos romanos” e “é presidente da caridade”. Essas fórmulas vagas e obscuras não contêm outra coisa senão uma alusão à importância da Igreja, localizada na capital do Império, e um elogio de seu espírito de amor. As outras cartas de Inácio têm fórmulas análogas e nada se pode deduzir disto. No “Pastor”, de Hermas, livro de meados do século II, e provavelmente de origem romana, a Igreja não é mais que a Sociedade dos cristãos, simbolizada por uma torre que o “Pastor”, anjo da penitência, edifica com as pedras que representam os fiéis. Sua organização não está regulamentada e não se faz menção alguma da primazia de Pedro, embora o “Cânon de Muratori” atribua a composição do “Pastor” ao próximo irmão do bispo romano Pio I.

Além do que, era impossível conceber a unidade católica antes que cada comunidade fosse provida de um clero uniformemente constituído. (...) Ao final do século I, a cristandade marcha, entretanto, para a formação desta idéia católica, justamente porque tende a abandonar a direção de suas comunidades a um clero que trabalhará com ardor para constituir a unidade do dogma e da disciplina.

Em princípio, a Eclésia, a assembléia dos fiéis, permanece soberana; algumas alterações, entretanto, vão se processar:

1 – Diminuição da autoridade dos inspirados e tendência a reduzir, na vida comum da Igreja, a importância dos carismas.

2 – Desconfiança em relação aos didáscalas, ou profetas ambulantes, para favorecer os funcionários locais.

3 – Atribuição de funções cada vez mais particulares aos presbíteros, com exclusão do simples fiel; assim, acontece com a unção do azeite aos enfermos de que fala a Epístola de Tiago. Ao mesmo tempo, afirmação da idéia de que eles têm direito de ser obedecidos nos limites de suas funções, porque têm a responsabilidade das almas que dirigem (Epístolas aos Hebreus).

4 – Concessão aos funcionários encarregados da parte material da administração da Igreja (bispos e diáconos) de atribuições religiosas, em caso de necessidade, e, sobretudo de um ministério litúrgico, proibido aos leigos (I Coríntios, de Clemente de Roma) que começa a acontecer.

5 – Tendência a confundir nas mesmas pessoas as funções de instrução, de edificação e as funções administrativas; isto é,a tendência a dividir a assembléia cristã em duas partes cada vez mais distintas: os clérigos e os leigos, reduzidos estes últimos ao papel de assistentes.

6 – Marcha para o episcopado monárquico.

*Charles Guignebert, Manual de História Antigua del Cristianismo. Buenos Aires, Albatros, 1973. pp. 404-410.

(Esta foi a última parte deste estudo sobre o desenvolvimento litúrgico e a organização formal da igreja ["Igreja e Culto"]. No mês de Janeiro, estaremos abordando o tema ["Igreja e Política"] histórico da relação da igreja com o estado.)

Desejo à todos um "Feliz 2009" e que O grande El Shaday abençõe todos nós. Amém!

Em Cristo,

Eduardo Neves.

Igreja e Culto – Parte 7

Alguns oficiais na Igreja Primitiva

Os termos “presbítero” (ou Ancião) ou “Bispo” (ou Supervisor, Superintendente) denotam no Novo Testamento o mesmo oficial, sendo que o primeiro deriva da sinagoga e o segundo das comunidades gregas; o primeiro significa a dignidade e o segundo, a tarefa.

1) A identidade destes oficias é evidente dos seguintes fatos:

A - Eles aparecem sempre como pluralidade ou como um colégio numa mesma congregação, mesmo em pequenas cidades como Filipos (Fp 1:1).
B – Os mesmos oficiais da Igreja de Éfeso são chamados de presbíteros e bispos alternadamente (At 20:17,18).
C – Paulo envia congratulações aos “bispos” e “diáconos” de Filipos, mas omite os presbíteros porque foram incluídos nos primeiro termo; assim indica o plural (Fp 1;1).
D – Nas epístolas pastorais, onde Paulo busca apresentar as qualificações para todos oficiais da Igreja, ele novamente menciona somente dois, bispos e diáconos, mas usa o termo presbítero depois de bispo (ITm 3:1-13, 5:17-19; Tt 1:5-7).
E – O intercâmbio de termos continuou a ser usado no final do primeiro século, como evidencia a epístola de Clemente de Roma (cerca de 95) e a “Didaquê”, e permaneceu até o final do segundo. (...)

2) A origem do ofício presbítero-episcopal não é relatada no Novo Testamento, mas quando ele é mencionado pela primeira vez na congregação de Jerusalém, 44 A.D., aparece sempre como uma instituição estabelecida. Assim como a sinagoga era dirigida por anciãos, de igual modo seria natural que cada congregação judeu-cristã adotasse de início esta forma de governo; talvez seja esta a razão do autor de Atos que julga desnecessário dar um relato da origem; no entanto, ele narra a origem do diaconato surgida de uma emergência especial que não tinha nenhuma analogia precisa na organização da sinagoga. As Igrejas gentílicas seguiram o exemplo, preferindo sempre o termo familiar “bispo”. A primeira coisa que Paulo e Barnabé fizeram na Ásia Menor foi organizar Igrejas pela escolha de anciãos (At 14:23; Tt 1:5).

3) O ofício de presbítero-bispo era ensinar e governar a congregação particular colocada sob sua responsabilidade. Eles eram os “pastores e mestres” regulares. A eles pertencia a direção do culto público, a administração da disciplina, o cuidado das almas e a gerência da propriedade da Igreja. Eram geralmente escolhidos entre os primeiros convertidos e indicados pelos apóstolos ou seus delegados, com a aprovação da congregação (ou pela própria mesmo), que os sustentavam pelas “contribuições voluntárias” (não é relatado no Novo Testamento a prática do “dízimo” pela Igreja primitiva). Eram introduzidos solenemente em seu ofício pelos apóstolos ou por outros presbíteros pela oração e imposição das mãos (At 14:23; Tt 1:5; I Tm 5:22, 4:14; II Tm 1:6).

4) Os anjos das 7 Igrejas da Ásia Menor podem ser vistos como idênticos aos presbíteros-bispos ou patores locais. Eles representavam os presbíteros presidentes ou o corpo dos oficiais regulares, como mensageiros responsáveis de Deus à congregação. Na morte de Paulo e Pedro, sob Nero, as congregações eram dirigidas por um colégio de anciãos. (...)

*Philip Schaff. History of the Chritian Church. Grand Rapids, Micj, Eerdmans, 1962. Vol. I, pp. 491-498.

Igreja e Culto – Parte 6

"A origem da Ceia"

(...) Até recentemente o conceito tradicional era que a Última Ceia fora a Páscoa, celebrada por nosso Senhor com seus discípulos pela última vez na noite de Sua traição. A evidência, porém, foi reexaminada. (...)

Uma nova proposta sustenta que a Última Ceia deriva de um simples refrigério, compartilhada semanalmente por pequenos grupos de homens judeus, geralmente por um rabino e seus discípulos. Seu propósito era prepará-los para o sábado ou para um festival e tinha um caráter religioso. Consistia numa prática religiosa seguida por uma refeição simples, de pão comum e vinho misturado com água, passando o copo um ao outro, e por orações. Esta refeição era conhecida como a “Kiddush” e se observava comumente em círculos piedosos de então, especialmente em círculos messiânicos. É quase seguro que nosso Senhor e seus discípulos estavam acostumados a participar desta refeição comunitária nas vésperas de cada sábado e festivais: assim, a “Última Ceia” foi à última delas que compartilharam.
Se a Páscoa tivesse começado na “noite em que foi traído”, nosso Senhor não teria podido ser julgado e executado neste mesmo dia, porque era contra a lei dos judeus celebrar um juízo ou uma execução durante a Páscoa. (...)

O caráter da Última Ceia era fundamente diferente da Páscoa. A Páscoa era um festival estritamente familiar; a “Kiddush” sempre era observada por um grupo de amigos homens. Durante a Páscoa se oferecia um cordeiro pascal; isto falta na Última Ceia, embora essencial para a Páscoa. Era necessário também pão sem levedo, mas na “kiddush” se usava sempre pão comum levedado; todos os relatos assinalam especificamente que na Última Ceia se comeu pão comum. Na Páscoa se usavam vários copos; na Última Ceia, como na “kiddush”, só houve um copo. Durante a Páscoa lia-se invariavelmente a passagem que narra o êxodo do Egito; não há menção alguma disto na Última Ceia.

(...) Desde o começo, a Ceia do Senhor foi celebrada com freqüência e uma celebração semanal logo se tornou prática aceita. A “Kiddush” também era celebrada semanalmente, mas a Páscoa só uma vez por ano. O costume subseqüente mostra claramente que os discípulos compreenderam das ações e palavras de nosso Senhor que deviam celebrar a eucaristia com freqüência; isto seria improvável se a Última Ceia tivesse sido a Páscoa anual e não a Kiddush semanal.
Ademais, o vinho do “kiddush” se misturava com água a moda oriental comum; e esta tem sido, exceto na Igreja Arminiana, a prática universal da Igreja ao celebrar a eucaristia.

*Willian D. Maxwell. El culto cristiano; su evolución y sus formas. Buenos Aires, Methopress, 1963. pp. 19-21.

Igreja e Culto – Parte 5

*Culto cristão*

O culto cristão na era apostólica

O culto cristão é a adoração pública ao Senhor Deus em nome de Cristo; a celebração da comunhão dos crentes como uma congregação com Seu Pai celestial, para a glória do Senhor e para a promoção e enriquecimento da vida espiritual. Embora se realize primariamente na devoção e edificação da igreja em si, o culto tem, ao mesmo tempo, um caráter missionário e abarca o mundo inteiro. Este foi o caso no Dia de Pentecostes quando o culto cristão, em seu caráter peculiar, primeiramente surgiu.

Assim como nosso Senhor mesmo em Sua juventude e humanidade cultuou na sinagoga e no templo, também seus discípulos o fizeram até quando foram tolerados. Mesmo Paulo pregou o Evangelho nas sinagogas de Damasco, Chipre, Antioquia da Psídia, Anfépolis, Beréia, Atenas, Corinto e Éfeso. Ele “disputou com os judeus todo sábado na sinagoga”, que ele propiciava um púlpito e uma platéia.

Os judeus cristãos, pelo menos os da Palestina, conformaram-se, dentro do possível, às formas antigas do culto de seus pais, que, na verdade, eram divinamente inspiradas e constituíam um modo expressivo de culto cristão. Até quando podemos saber, eles observaram escrupulosamente o sábado, as festas judaicas anuais, as horas de oração diária e todo ritual mosaico; e celebraram, em acréscimo, o domingo cristão, a morte e ressurreição do Senhor e a santa Ceia. Mas esta união foi gradualmente enfraquecida pela obstinada oposição dos judeus e foi finalmente quebrada por completo pela destruição do templo, exceto entre os ebionitas e nazarenos.

Nas congregações gentílico-cristãs fundadas por Paulo, o culto tomou desde o começo uma forma mais independente. Os elementos essências do culto vétero-testamentário foram transpostos, é verdade, mas despidos do seu caráter legal nacionalista e transformados pelo espírito do Evangelho. Assim, o sábado judaico tornou-se o domingo cristão; a Páscoa e o Pentecostes tornaram-se as festas da morte e ressurreição de Cristo e da efusão do Espírito Santo; os sacrifícios sanguinolentos deram lugar à recordação agradecida, à apropriação do sacrifício todo-suficiente e eterno na cruz e à oferta pessoal de oração, intercessão e total consagração ao serviço do Redentor; das ruínas do templo, surgiu o culto (sem fim temporal) do Deus onipresente em espírito e em verdade.

As Várias partes do culto

As várias partes do culto público ao templo dos apóstolos eram as seguintes:

1. A PREGAÇÃO DO EVANGELHO

A pregação aparece no primeiro período principalmente na forma de uma mensagem missionária aos inconversos; é uma apresentação simples e viva dos principais fatos da vida de Jesus, com exortação prática ao arrependimento e à conversão. Cristo crucificado e ressuscitado era o centro iluminador, cuja luz santificadora permearia todas as relações da vida. (...) Deste testemunho cristão primitivo vários exemplos de Pedro e Paulo são preservados nos Atos dos Apóstolos.

2. EXPOSIÇÃO DAS ESCRITURAS SAGRADAS

A leitura das porções do Velho Testamento, com exposição e aplicação prática, foi transferida da sinagoga judaica para a Igreja cristã (At 3:15; 15:21). A esta foram acrescidas, em tempo próprio, as lições do Novo Testamento (...). Após a morte dos apóstolos, seus escritos tornaram-se duplamente importantes para a Igreja, como substitutos para a instrução oral e exortação, e foram muito mais usados no culto do que o Velho Testamento.

3. ORAÇÃO

Em suas várias formas de petição, intercessão e gratidão. Isto veio de igual modo do judaísmo e, na verdade, pertence essencialmente a todas as religiões pagãs; agora, porém, começou a ser oferecida, em confiança pura num Pai mediado pelo nome de Jesus, a todas as classes e condições, mesmo aos inimigos e perseguidores. Os primeiros cristãos acompanhavam cada ato importante de sua vida pública e particular com este rito santo. Paulo, por exemplo, exorta seus leitores a que orem sem cessar. Em ocasiões solenes, eles participavam do jejum com oração, como ajuda à devoção, embora isto não esteja claramente estabelecido no Novo Testamento (Mt 9:15; At 13:3; 14:23; I Co 7:5). Eles oravam na liberdade do coração, como movidos pelo Espírito, de acordo com as necessidades e circunstâncias. (...) Não há nenhum traço de liturgia uniforme e exclusiva; isto seria incongruente com a vitalidade e liberdade das Igrejas apostólicas. Ao mesmo tempo, o uso freqüente de salmos e pequenas formas de devoção, como a Oração do Pai Nosso, pode ser inferida, certamente, como decorrente do costume judaico; da direção do Senhor em relação a sua oração modelo; do forte sentido de comunhão entre os primeiros cristãos e, finalmente, do espírito litúrgico da igreja antiga, que não prevaleceria no oriente e no ocidente sem o precedente apostólico. As formas mais antigas são as orações eucarísticas do “Didaquê” e a petição pelos governantes na primeira Epístola de Clemente, que contrasta visivelmente com a hostilidade cruel de Nero e Domiciano.

4. O CÂNTICO

Uma forma de oração, como adorno festivo da poesia e elevada linguagem da inspiração, levava a congregação aos altos cumes da devoção e tomava parte nas harmonias celestiais dos santos. Isto passou imediatamente, junto com os salmos do Velho Testamento, foram tesouros inesgotáveis de experiência espiritual, edificação e conforto do templo e da sinagoga para a igreja cristã. O próprio Senhor inaugurou a salmódia no novo concerto ao instituir a Santa Ceia (MT 26:30; MC 14:26 ) e Paulo expressamente exortou ao canto de “salmos e hinos espirituais ”, como meio de edificação social. Mas a esta herança preciosa do passado, cujo valor pleno foi agora pela primeira vez compreendido à luz da revelação novi-testamentária, a igreja, no entusiasmo do seu primeiro amor, acrescentou salmos, hinos, doxologias e bênçãos original e especificamente cristãos, que propiciaram o riquíssimo material para a poesia sacra dos séculos seguintes.
Acrescentou ainda: o cântico das hostes celestiais, como por exemplo, no nascimento do Salvador, o “nunc dimittis” de Simão, o “Magnificat” de Maria; a “Benção” de Zacarias; o agradecimento de Pedro após sua libertação miraculosa ; o falar em línguas na igreja apostólica que, seja oração ou cântico, era sempre uma linguagem elevada de entusiasmo; os fragmentos de hinos espalhados pelas epístolas, e as passagens líricas e litúrgicas, como as doxologias e antifonias do Apocalipse.

5. A CONFISSÃO DE FÉ

Todos os atos de culto mencionados acima são atos de fé. A primeira confissão expressão de fé é o testemunho de Pedro de que Jesus era o Cristo, o Filho do Deus vivo. O seguinte é a formula batismal trinitariana. Além destes, começou a se formar o chamado Credo dos Apostólos, que também é trinitariano em sua estrutura, mas que dá à confissão do Cristo o lugar central e mais importante. (...)

6. SACRAMENTOS

Finalmente, a administração dos sacramentos, ou ritos sacros instituídos por Cristo, através dos quais, símbolos próprios e sinais visíveis, dons espirituais e graça invisível são representados, selados e aplicados aos participantes dignos.

*Philip Schaff.History of the christian church. Grand Rapids, Mich., Eerdmans, 1962. Vol. I, pp.460-465.

Igreja e Culto – Parte 4

..."Liberdade de espírito e disciplina litúrgica"...

(...) O valor dos cultos cristãos mais antigos estava em coordenar harmonicamente a liberdade espiritual e a disciplina litúrgica para o alvo da “edificação” da Igreja. Indubitavelmente, existia desde o princípio o perigo duplo de apagar o Espírito ou de aceitar cegamente toda manifestação que pretendesse passar por sua. Era requerido um alto sentido de valor e ordem, para se manter o equilíbrio entre elementos tão dispares como a glossolalia e a profecia, de uma parte, e os atos e as fórmulas litúrgicas estabelecidas, de outra. (...) Esta síntese harmoniosa de liberdade e de disciplina é o que constitui a grandeza do culto primitivo e o que lhe confere seu caráter peculiar. Paulo tinha constantemente presente esta “edificação” da Igreja como corpo de Cristo; por isto, não caiu no erro de reduzir a um mínimo a vida litúrgica por temor ao formalismo, nem no de desterrar, de pronto, todas as manifestações espontâneas do Espírito por temer o sectarismo. Se a Igreja houvesse ficado fiel a essa linha de conduta, teria impedido eficazmente o nascimento de seitas e facções.

Oscar Cullmann. La fé y el culto em la Iglesia primitiva. Madrid, Studium, 1971. pp.175s.

Perguntas: *Há participação democrática dos membros de uma Igreja nos cultos modernos?
*O formalismo litúrgico contemporâneo dá liberdade ao Espírito para atuar nas almas famintas?

Esta tese abaixo é de Arthur Alexandre Costa Pereira – Pastor e Bacharel em Teologia. O Arthur foi meu professor de Introdução Bíblica no seminário Ceforte em Petrópolis/RJ.

Não extinguir o Espírito (I Ts 5:19).

O termo extinguir tem vários sentidos, entre eles, sufocar, apagar, limitar. Esse sufocamento tem dois níveis. O nível congregacional e o nível individual. O sufocamento em nível congregacional é promovido por aquele que dirige o culto. Existe uma herança litúrgica romana muito forte dentro da igreja de Cristo, a partir da fusão da Igreja com o Estado em 313 a.D. Os cultos na igreja primitiva eram espontâneos. Um tinha salmo, outro doutrina, outro revelação, profecia, cântico espiritual, etc. A partir da referida data, o culto passou de espontâneo a litúrgico. Uma metodologia engessada foi introduzida e os cultos foram se tornando frios até chegarem ao que hoje conhecemos por missa. O culto passou a ser fruto da mente e não algo gerado pelo Espírito de Deus. Quando o Espírito Santo consegue aquecer a igreja e esta começa a responder à Presença de Deus com adoração, línguas e orações espontâneas, o dirigente diz: “Amém; amém. Aleluia, amém”. Na verdade, o que ele está falando é: Espírito Santo fique quieto, afinal, está na hora da mensagem, que por sua vez, também costuma ser fruto do treinamento. A noiva é arrancada violentamente dos braços do Noivo em nome do programa a ser seguido. A prédica é perfeita! Os recursos homiléticos e hermenêuticos garantem a precisão exegética e expositiva da mensagem, só não conseguem produzir a unção necessária para satisfazer as almas famintas. Que pregação nossa pode substituir o que o Espírito Santo está fazendo?

A extinção do Espírito nesse nível é um câncer tão severo que em 24 de Agosto de 1662, dois mil ministros puritanos foram excluídos dos seus púlpitos pelo Ato de Uniformidade, baixado pelo Parlamento inglês, conhecido pelos evangélicos como A Grande Ejeção. A religião oficial era a Igreja Anglicana, e forçava os puritanos a se moldarem à adoração litúrgica decretada por lei. Eles preferiram o silêncio à transigência.

O sufocamento em nível individual é o fruto do sufocamento em nível coletivo. O novo crente não é ensinado a andar no Espírito. Ensinam a ele como a denominação funciona, e não como o reino de Deus funciona. Quando é tocado particularmente pelo Espírito no banco, ou no púlpito, se sente inibido, afinal, se eu levantar as mãos e começar a adorar a Deus fora do período de louvor ou se sentir vontade de me prostrar ao Senhor no corredor no meio da mensagem, o que as pessoas vão falar de mim? Se eu começar a dançar perante a Arca, Mical pode me reprovar (II Sm 6).

Alguém vai contra argumentar dizendo que o culto precisa ter ordem. Eu concordo. Nosso Deus é um Deus ordeiro, mas quando Paulo fala da ordem do culto em I Co 14, ele não está falando de liturgia. Ordem e liturgia são duas coisas diferentes. A liturgia está fora da ordem de Deus.

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Igreja e Culto - Parte 3

...“Origens do Culto Primitivo”...

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(...) O culto cristão se diferencia de todos os demais, porque se dirige ao Deus e Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Seu desenvolvimento é peculiar porque o Espírito Santo está com e na Igreja para aconselhá-la e dirigi-la desde o dia de Pentecoste. É isto que dá ao enfoque histórico do culto, validade peculiar e importância prática.

O Novo Testamento foi redigido antes que o culto cristão alcançasse seu desenvolvimento pleno, porém não nos deixa sem um testemunho claro. O livro de Atos retrata a vida primitiva da Igreja, e as epístolas e o Apocalipse acrescentam outros detalhes. Quatro coisas sobressaem:

1. Pelo menos por algum tempo os cristãos continuaram participando do culto nas sinagogas e no templo;

2. Os cristãos compartilhavam frequentemente uma refeição comum conhecida como o “ágape” ou festa do amor.

3. Usualmente, ao terminar o “ágape”, e, às vezes à parte dele, os cristãos celebravam a eucaristia em obediência ao mandamento de nosso Senhor dado na última ceia.

4. Esta ação era seguida, geralmente, de profecias ou discursos em línguas, um exercício extático para o qual alguns tinham dons especiais, mas que devia ser cuidadosamente controlado, como se pode ver nas admoestações de Paulo acerca da questão. Em uma época relativamente cedo, aproximadamente na metade do segundo século, os elementos 2 e 4 desapareceram da vertente principal do culto cristão. Por conseguinte, não precisamos nos ocupar deles. Limitar-nos-emos a atentar para os dois elementos permanentes que derivam respectivamente da sinagoga e do cenáculo.

A leitura e exposição das Sagradas Escrituras em um ambiente de louvor e adoração constituíram desde o princípio um dos elementos essências do culto cristão. Esta é uma herança direta da sinagoga judaica.

Nosso Senhor mesmo, “como era de costume”, participava regularmente do culto das sinagogas; a primeira coisa que o apóstolo Paulo procurava, ao chegar a uma cidade, era à sinagoga; e os cristãos de origem judaica amavam a sinagoga e seus costumes, onde haviam adorado e recebido sua educação desde a meninice. Era, portanto, de se esperar que quando os cristãos fossem expulsos das sinagogas, seu culto seguisse linhas similares e contivesse muitos dos elementos anteriores.

Pelo contrário, o culto do Templo deixou poucos vestígios sobre o culto cristão e isto por duas razões principais:

1. A grande maioria dos judeus da Dispersão nunca participaram do culto do Templo e, mesmo na Palestina, o verdadeiro lugar do culto judaico no tempo de nosso Senhor se encontrava nas sinagogas; ademais, para os cristãos de origem pagã pouco significavam o Templo e seu culto.

2. Quarenta anos depois da morte de nosso Senhor, o Templo foi destruído pelos romanos para não ser reconstruído nunca mais; as sinagogas permaneceram. (...)

O culto cristão não era uma cópia exata do culto da sinagoga. Havia uma ênfase e um conteúdo novos de acordo com a nova revelação e para expressar o novo espírito. O centro de interesse passou da Lei para os livros proféticos. Logo, embora demorasse mais de um século para que o cânon se determinasse, as Escrituras começaram a tomar forma, incluindo as cartas e memórias dos apóstolos e de outros, coleções dos ditos e os atos de nosso Senhor Jesus Cristo, e finalmente o Apocalipse. (...)

A tudo os cristãos primitivos acrescentaram outro elemento derivado diretamente de nosso Senhor, a perpetuação em oração e comunhão sacramental da experiência do cenáculo. (...) A experiência estava carregada com o poder da ressurreição; e, em obediência à exortação apostólica, logo se tornou costume a celebração da Ceia do Senhor no primeiro dia da semana, ao raiar da manhã, na hora em que Ele se lhes aparecera, como hora do culto. O dia do Senhor não era a sexta-feira, dia da Sua morte, mas o domingo, o dia da Sua ressurreição; e a esse dia pertencia o seu mais exaltado ato de culto, no qual exibiam vitoriosamente Sua morte na eucaristia, pelo que Ele mesmo, seu Senhor ressuscitado, estava presente com eles. Não tinham nenhuma teoria da presença de nosso Senhor no sacramento tal como as que viriam dividir a Igreja em dias posteriores, mas o conheciam como um fato da experiência espiritual, como uma realidade vívida.

Reunindo, então, as referências ao culto que aparecem no Novo Testamento à luz da história posterior – um procedimento razoável já que a história prossegue – chegamos a uma descrição geral só no fim do primeiro século.

Primeiro; o que surgiu da sinagoga: lições da Bíblia (I Tm 4:13; I Ts 5:27; Cl 4:16), salmos e hinos (I Co 14:26; Ef 5:19; Cl 3:16), oração em comum (At 2:42; I Tm 2:1-2) e améns da congregação (I Co 14:16), um sermão ou exposição (I Co 14:26, At 20:7), uma confissão de fé, embora não necessariamente a recitação formal de um credo (I Co 15:1-4; I Tm 6:12) e talvez ofertas (I Co 16:1-2; II Co 9:10-13; Rm 15:26).

Segundo, geralmente junto com esses elementos, a celebração da Ceia do Senhor, derivada da experiência do cenáculo (I Co 10:16, 11:23; Mt 26:26-28; Mc 14:22-24; Lc 22:19-20). A oração de consagração incluiria ação de graças (Lc 22:19; I Co 11:23, 14:16; I Tm 2:1), recordação da morte e ressurreição de Nosso Senhor Jesus Cristo (At 2:42; Lc 22:19; I Co 11:23,25,26), intercessão (Jo 17) e talvez a recitação da oração do Senhor (Mt 6:9-13; Lc 11:2-4). É provável que nesta parte do culto houvesse cantos e o ósculo santo (Rm 16:16; I Co 16:20; I Ts 5:26; I Pe 5:14). Os homens e as mulheres estavam separados como nas sinagogas; os homens, de cabeça descoberta, e as mulheres, de véu (I Co 11:6-7). A atitude para a oração era por-se de pé (Fp 1:27; Ef 6:14; I Tm 2:8).

Desta maneira o culto cristão, como extressão distinta e autóctone, nasceu da fusão da sinagoga e o cenáculo, no crisol da experiência cristã. Assim fundidos, cada um contemplando e estimulando o outro, converteram-se na norma do culto cristão. O culto cristão conheceu outras formas de expressão, mas estas pertencem à periferia e não ao centro. O culto típico da Igreja se pode encontrar até o dia de hoje na união do culto da sinagoga e a experiência do cenáculo; essa união data dos tempos do Novo Testamento.

*Willian D. Maxwell. El culto cristiano; su evolucion y sus formas. Buenos Aires, Methopress, 1963. pp. 16-21

Igreja e Culto – Parte 2

“O caráter especificamente cristão dos cultos da Igreja primitiva”

(...) Os cultos tinham a finalidade de edificar a comunidade como corpo de Cristo, como corpo espiritual do Ressuscitado. Como corpo de Cristo, a Igreja tomará forma em suas assembléias. Assim, ao reunir-se a comunidade se edifica a si mesma como Igreja. E como a Igreja assim edificada é o corpo espiritual do Ressuscitado, podemos afirmar também que Cristo mesmo está representado pela Assembléia da comunidade. (...)

(...) Este fim purifica o culto de todos os elementos que só satisfazem necessidades profanas, egocêntricas e humanas, mas não exclui o iluminismo que possa arrebatar ao culto sua riqueza sob o pretexto de depurá-lo. O partir do pão, a leitura das Escrituras, a pregação, a confissão de fé, as orações, as doxologias, as bênçãos, os hinos litúrgicos e espontâneos, a profecia controlada, a glossolalia e a interpretação de línguas, todos estes elementos diversos que encontramos no culto da Igreja primitiva concorrerão exclusivamente para a edificação da Igreja como corpo de Cristo. Por isto não cremos que estes elementos fazem do homem o único agente principal do culto; é a comunidade congregada que é o órgão do qual Cristo se serve para representar seu corpo como Igreja. Por isto se requerem carismas especiais para o exercício dos diversos elementos da liturgia, e a assembléia é a posse de um dom que Deus outorga aos homens. Somente na glossolalia é o Espírito mesmo que “geme” (Rm 8:26), porque nas orações e confissões, na adoração e nos hinos, e particularmente na divisão do pão, é o Senhor que atua.

(...) A ceia é o ponto culminante da qual todo o culto primitivo se centraliza e sem a qual não se pode concebê-lo. É na ceia que Cristo, o crucificado e o ressuscitado, se une a Sua Igreja e ela a Ele, na ceia Ele a “edifica” verdadeiramente como Seu corpo (I Co 10:17). Assim sendo, também todos os outros elementos do culto têm como objeto o ressuscitado, Senhor da Igreja, desta maneira, o dia da ressurreição é o dia do culto do Seu povo; por isto, a pregação não visa outra coisa senão despertar e fortalecer a fé nesse Senhor morto e ressuscitado. A leitura da Bíblia concede testemunho Dele somente; a confissão dos pecados apela à expiação e a reconciliação, obras Suas; a oração é, antes de tudo, uma súplica para que venha, gloriosamente ao fim dos tempos, mas que antecipe já esta vinda com Sua aparição na Igreja congregada.

O culto primitivo é essencialmente uma criação do Espírito Santo. Assim vemos porque no centro da assembléia cristã está o Senhor atual da Igreja que, de uma parte, remete ao Jesus histórico crucificado e ressuscitado, e, por outra, anuncia o Cristo que virá. O que caracteriza o Espírito Santo segundo a doutrina novi-testamentária é, efetivamente, que Ele condiciona o presente no desenvolvimento do período da salvação, e que vem apregoar antecipando já o fim, o porvir, sobre a base do que no passado se realizou em Cristo. Essa essência do Espírito Santo pode ser percebida de modo claro no culto da Igreja primitiva. Nele se realiza a partir de Cristo no presente, tudo o que se manifestará no momento da parousia. (...)

A Igreja cristã é o lugar do Espírito Santo e Ele se manifesta de maneira particular nos cultos dos primeiros tempos. É verdade que os mistérios gregos e sua intensa vida litúrgica conhecem também o Espírito. Entretanto, Ele era entendido como a transcendência penetrando na imanência. Por seu lado, na Igreja é o futuro que se realiza no presente sobre o fundamento passado; em outras palavras, é o cumprimento da esperança futura, antecipada no culto da Igreja. Este caráter temporal do Espírito Santo se reflete na essência mesma do culto cristão, razão por que não se trata da representação de um mito, já que a ação presente de Cristo está firmemente ligada aos fatos históricos do passado e aos que a Igreja aguarda para o futuro.

*Oscar Culmann. Lá fé y el culto em la Iglesia primitiva. Madrid, Sutidium, 1971. pp. 177-179

Igreja e Culto - Parte 1

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Nos próximos meses estarei postando aqui no “Entendes tu o que lês?” sobre a História do Cristianismo!

Vou apontar ligeiramente alguns aspectos da história da igreja, especialmente: evangelização (estratégia da expansão e teologia missionária), política (a relação da igreja com o estado) e culto (desenvolvimento litúrgico e organização formal da igreja).

* IGREJA E CULTO (Novembro-Dezembro)
* IGREJA E POLÍTICA (Janeiro)
* IGREJA E EVANGELIZAÇÃO (Fevereiro)

Será um estudo que tem por finalidade levar nossos amigos leitores a enxergar o grande abismo entre o verdadeiro ideal da igreja cristã e o estado presente de omissão, hierarquização e aburguesamento (com raras exceções).

Necessariamente alguns textos serão controversos. Deles discorde. Essencialmente alguns textos induzirão os nossos pressupostos. A partir destes, discuta. E aos que existirem erros, denuncie!

Agora se alguém reconhecer que os escritos são verdadeiros, não os ignore.

A organização da Igreja Primitiva



As normas exatas da comunidade cristã no primeiro século, assim como a existência de formas, foram e são temas de debates. Isto em parte se explica que nas gerações seguintes os cristãos buscavam na organização do cristianismo primitivo a autoridade para a estrutura de sua seita particular da igreja. Explica-se também pelo caráter fragmentário das evidências, que por isto não nos levam a conclusões incontestes.

Nas duas ou três primeiras gerações, a comunidade cristã apresentava grande variedade. Não existia nenhuma administração central como meio de agrupar as muitas unidades locais da igreja em uma estrutura articulada e única. A igreja de Jerusalém, como o centro inicial de fraternidade cristã, tratou de exercer alguma forma de governo, especialmente na questão muito discutida do grau de ajustamento à lei judaica. Até certo ponto, prestava-se atenção à lei, talvez devido ao respeito mostrado diante das autoridades judaicas estabelecidas em Jerusalém pelas comunidades judaicas de outras partes do mundo gentílico, mas não existia nenhuma maquinaria administrativa para uma superintendência geral. Sua autoridade foi antes de prestígio do que de lei canônica. Sob estas condições, não existia nenhum modelo uniforme de prática e governo eclesiásticos.

Antes que se fechasse o primeiro século, a igreja começou a ensaiar certos passos no sentido da organização que, uma vez desenvolvidos, persistiram, embora com algumas alterações, até o século 20. Sabemos que havia ofícios e oficiais. Proeminentes entre estes eram os diáconos, anciãos e bispos.

Sustentava-se, ao princípio, que o precedente para a eleição de diáconos havia de se fundamentar na eleição dos sete, feito pelos doze apóstolos nos primeiros tempos da igreja de Jerusalém, para fazer frente à distribuição diária de provisões ás viúvas. Embora a relação histórica entre “os sete” e o diaconato de dias posteriores não tenha sido demonstrada plenamente e no Novo Testamento jamais tenhamos menção clara referente à existência de diáconos na igreja de Jerusalém, é indiscutível que depois de uma geração ou duas, em algumas das unidades ou igrejas, os diáconos eram considerados como oficiais característicos sendo provável que tanto mulheres como homens servissem neste ofício.

Pode ser que o ofício de presbítero ou ancião tenha sido sugerido pela organização da sinagoga, onde os anciãos eram parte integrante da estrutura eclesiástica. Pelo menos em várias igrejas locais, houve mais de um bispo e a evidência parece apoiar a idéia de que, em princípio, em algumas, e, talvez em todas as igrejas, os títulos de “ancião” e “bispo” eram permutáveis dentro do mesmo posto oficial.

A uniformidade na estrutura eclesiástica não se conseguiu imediatamente. A primeira menção que se faz a cerca do que parecem ser oficiais ou dirigentes na grande igreja gentílica de Antioquia se refere a profetas e mestres, mas de diáconos, anciãos e bispos nada se fala. Em uma de suas cartas, Paulo não diz nada expressamente em relação a diáconos, anciãos ou bispos, embora algumas de suas palavras possam ser interpretadas neste sentido, mas ele fala de apóstolos, profetas e mestres. Em sua epístola aos Romanos se mencionam profetas, ministros, mestres, exortadores, doutores (talvez diáconos) e presidentes; segundo parece ser a ordem familiar a Paulo. Em outra epístola, a lista é: apóstolos, profetas, evangelistas, pastores e mestres. Na primeira geração da igreja de Jerusalém, Tiago, irmão de Jesus, era considerado como líder, mas só mais tarde foi-lhe dado o título de bispo. Parece certo também que a igreja de Jerusalém tinha anciãos. (...)

*Kenneth S. Latourette. História del Cristianismo. El Pasò, Casa Bautista de Publicaciones, 1967. Vol I, pp. 158-161.